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深度文章:我信我主耶稣基督(信仰根基,必读!)
2017/2/5 20:12:45
读者:2476

 

 

我信我主耶稣基督

 

/刘传章

生命季刊微信专稿

 

《使徒信经》说:我信我主耶稣基督,上帝独生的子。

 

耶稣基督是历史上空前绝后的一位。祂所影响的人,论祂的著作,因祂而设立的机构、医院、学校,无以计数,历史上没有任何人能与祂相比。

 

耶稣基督是我们信仰的中心,祂是一切事物的关键。在《使徒信经》中,有关圣子的部份,篇幅最长。论圣父是导论,圣灵是结论,圣子是主要内容。离开耶稣基督,我们无法明白三位一体、救恩、复活、永生的意义。耶稣基督借着救赎神的子民,将这些真理向我们启示出来。

 

我主

 

“我主”原文是在这一句话的后段,并且是“我们的主”。中文译作“我主”,并且放在这一句话的开头,是为了语气的顺口,在意义上没有改变。这样的摆法,对我们读中文的人,也许更具意义,更有份量。

 

圣经用多种的方法来荣耀耶稣,但是称祂为主却是终极的声明。在希腊文的旧约圣经译本,《七十士译本》用此字有九千多次,其中有六千多次用来取代“耶和华”一词。“耶和华”是神借摩西向选民显示的名字(出三14)。这名称在新约时代,已没有人公开的称呼此名了。

 

上帝是独一圣洁的,是旧约不容妥协的宣告(出二十3,申六4,赛四十三10–11)。这样,至少在犹太人的观念里,没有一个含有血肉之体的人,能使用这个名。然而,这却是保罗所见证的,上帝将一个超乎万名之上的名,赐给耶稣,“叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”(腓二10–11)

 

“主这个名称,肯定了耶稣基督与上帝为一的本质。是具有神性的三位一体中的第二位。这一神性的本质,有旧约的预言(诗一一1),也有新约门徒,通过耶稣诸般的异能奇事,而终能明白并宣告,“我的主,我的神。”(约翰二十28)

 

称耶稣基督为“主”,也是申明耶稣基督与父上帝同有神性(罗九5),先存(约八58),圣洁(来四15),慈爱(约壹四9)等。祂与上帝同为创造者(西一16)、统治者,坐在父上帝的右边(徒二34,弗一20,来一3),在那里为我们祈求(罗八34)。又据《使徒信经》所说,“将来必从那里降临,审判活人死人。”旧约先知以赛亚说:“但要尊万军之耶和华为圣”(13);照样新约彼得也说:“只要心里尊主基督为圣……”(彼前三15);这岂不也当是我们的心态吗?

 

“祂是主,祂是主,祂是胜过死亡又复活的主;万膝当跪拜,万口当承认,耶稣基督是主。”

 

耶稣

 

耶稣这名字的意思是“神是救主”,马太记载说:“她将要生一个儿子,你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”(21)这与旧约的“耶和华”是同样的意思。新约的信徒用耶稣来表达上帝的名,是毫无困难的。新约的信徒是要奉耶稣的名生活,正如旧约的人要奉耶和华上帝的名生活一样。

 

当人听到福音而有正面的回应,就要求告耶稣的名得拯救(徒二21),信靠耶稣的名(约一12;约壹五13),因耶稣称义(林前六11),因耶稣的名得赦免罪过(徒十43;约壹二12),然后奉耶稣的名受洗(徒二28;十48;十九5)。因祂的名得生命(约二十31),信徒要荣耀耶稣的名(帖后一12),凡所行的,都要奉耶稣的名,将感谢归与父上帝(弗五20;西三17)。

 

基督

 

基督,弥赛亚,受膏者,在新约圣经出现约三百五十次之多。是从一动词“抹擦”或特殊的用法“膏抹”而来。旧约有记载用油膏抹祭司(出二十九1–9)、君王(撒上十1;撒下二4;王上一34),以及先知(王上十九16),作为他们承受特殊职责的记号。先知以赛亚清楚知道他自己的受膏,是传福音给贫穷的人(赛六十一1)。波斯王古列的受膏,显然是直接从神而来,而不是通过经常的仪式(赛四十五1)。这词用作动词时,通常是指君王(撒上十二3,5),而用来指祭司(利四5)或先祖(诗一15)则较少。

 

弥赛亚一词,在旧约并没有直接用来指将要来拯救以色列那弥赛亚式的君王。新约有两次(约一41;四25)用来解释希腊文的基督。

 

在基督降生的时候,有一些旧约的经文,被认为是指一位受膏者,要来拯救以色列人。祂要被称为基督(太:16)。撒玛利亚人在寻找祂(约四25):犹太人也在寻找祂,并期望祂行大神迹。祂要被称为大卫的子孙(太1:1,21:9,二十二42);像大卫一样,祂来自伯利恒(约七42)。连被挂在十字架上的犯人,也知道基督,问耶稣是不是基督(路二十三39)。

 

“基督”这名称是用来认同拿撒勒人耶稣,就是上帝所膏立,要拯救世人的那位。“基督”常被用作是耶稣的称呼(徒五42;九22;十七3)。彼得称祂“为主,为基督”(徒二36)。我们经常会读到耶稣基督联在一起的句子(徒二38,三6,九34,十36;罗一6–8;林前一610),有时是“基督耶稣”(林前一1–30;加二4)。有时在同一段经文中有三种称呼的出现:“耶稣基督”(加三22),“基督”(三24),“基督耶稣”(三26)。

 

“基督”这称呼的重要性,是因为这名称给了耶稣,而祂又应验了旧约的预言,并祂从死里复活。“耶稣”是犹太人一个普通的名字,希伯来文是约书亚。在新约中,有另外两个人用“耶稣”这名字;其一是“巴耶稣”(徒十三6),再就是“耶数又称为犹士都”(西四11)。但没有人被称为“基督”。早期的信徒没有被称为“耶稣徒”,而被称为“基督徒”(徒十一26,二十六28;彼前四16)。

 

独生子

 

耶稣被称为上帝的独生子在新约中共有五次(约一14,18,三16,18;约壹四9)。而每一次都是约翰所用。“独生子”说明耶稣的独特性,祂与上帝有独特的关系。与上帝接近到一种合一的程度(约五18,十30),同时又与上帝有别,就是祂借着道成肉身与人类认同(约一14)。

 

“独生”一词用在路加福音七12,八42,九38;分别讲到寡妇的独生子,睚鲁的独生女儿,和一个被鬼附的独生子。这说明此词的一般用法,就是指“独子”或“独女”。新约另外一次用此词,是希伯来书十一章17节,那里说到亚伯拉罕献以撒的事,“将自己的独生子献上”。有人认为,约翰与希伯来书的者,都以献以撒的事为背景,使早期的基督徒,理解耶稣的儿子名分和牺牲的死。

 

耶稣是上帝独生的子,重点不在祂的地位或出处,而在乎祂的独特性。“独生”在约翰的用词上,不是表示上帝在过去所作的一件事,而与现今无关。受造物是被局限于时空之中,时间也是受造的一部份。而创造者却不受时空的限制。对我们人来说,生命是一连串的分秒,过去和将来都不在我们手中。但对上帝来说,所有的事件都存在于永恒的现在里。因此,独生子彰显父上帝的荣耀(来一3),也与所有受造的人类有别。祂在凡事上居首位(西一18)。祂是独特的,祂有独特的位挌和拯救的角色。

 

上帝的儿子

 

马可以“上帝的儿子耶稣基督福音的起头”作为他的福音书的开始。“上帝的儿子”是耶稣的一个称呼,表明祂的神性,正如“人子”表明祂的人性。虽然这一名称,没有用在三位一体的陈述中,却在耶稣吩咐门徒去传福音施洗时,“要奉父,子,圣灵的名”(太二十八18–20)。“上帝的儿子”在福音书中用了二十六次是指耶稣。魔鬼称祂为“上帝的儿子”(太四3,6;路四3,9);污鬼称祂为“上帝的儿子”(太八29;可三11;路四41)施洗约翰(约一34),祂的门徒(太十四33;约十一27;二十31);天使(路一35);和罗马的百夫长(太二十七54;可十五39)也称祂为“上帝的儿子”。

 

当耶稣被挂在十字架上的时候,经过的人讥笑祂,要祂从十字架上下来,以证明祂是上帝的儿子(太二十七40);当时犹太教显赫的宗教领导:大祭司,文士,长老,也与那些人一样的起哄(太二十七43,参二十六63)。犹太人认为,上帝的儿子这称呼,等于与耶和华以色列的上帝同等(约十36,十九7);他们都无法接受让一个“人”来占有这个地位。

 

保罗重生以后,领受使徒的职分,立刻就在会堂里宣讲,耶稣真是上帝的儿子(徒九20)。在他的书信里,他用这个称呼指耶稣:“按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是上帝的儿子”(罗一4;参林后一19;加二20)。保罗书信另有以弗所书四13用此名称。

 

希伯来书用了三次(四14,六6,十29)。约翰壹书(三8,四15,五5,10–13,20);启示录用了一次(二18)。

 

“直等到我们众人在真道上同归于一,认识上帝的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(弗四13)

 

讨论问题

 

一、“耶稣”之名,在历史上,和对我们,有何重要的意义?

 

二、“基督”的称号,对等待弥赛亚来临的以色列人意义如何?对我们应有的意义是什么?

 

三、基督为何能在我们身上掌权管理我们的生命?

 

四、“子”不是受造的,有何重要意义?

 

刘传章 资深牧师,先后在韩国、台湾及美国事奉主50年;生命季刊微信牧师团顾问牧师。

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